Hace tiempo no escribo estos artículos y ahí pienso: “¿hasta dónde me querés?” porque si no escribo, no publico… —vale también para más cercanos— no llamo, no mando un mensaje, no te etiqueto en una publicación, etc. tampoco tengo respuesta. ¡Sí! Todo es líquido. Es “Hasta donde pueda”. Y así estamos, así vivimos, sin comprometernos con el otro, con sus necesidades, con sus miserias. Nos quedamos con un amor diluido, sin fuerzas, sin evidencias claras de qué tipo de amor es el que pregonamos.
Esta viñeta me hizo ir al Evangelio según San Juan, capítulo 21 en los versículos del 15 al 19. Ese diálogo maravilloso entre Jesús y Pedro, donde parece que intenta redimirlo de la negación de Pedro antes de que Jesús fuera crucificado.
Dice así según la Nueva Versión Internacional:
Jesús restituye a Pedro
15 Cuando terminaron de desayunar, Jesús le preguntó a Simón Pedro:
—Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos?
—Sí, Señor, tú sabes que te quiero —contestó Pedro.
—Apacienta mis corderos —le dijo Jesús.
16 Y volvió a preguntarle:
—Simón, hijo de Juan, ¿me amas?
—Sí, Señor, tú sabes que te quiero.
—Cuida de mis ovejas.
17 Por tercera vez Jesús le preguntó:
—Simón, hijo de Juan, ¿me quieres?
A Pedro le dolió que por tercera vez Jesús le hubiera preguntado: «¿Me quieres?» Así que le dijo:
—Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero.
—Apacienta mis ovejas —le dijo Jesús—. 18 De veras te aseguro que cuando eras más joven te vestías tú mismo e ibas adonde querías; pero, cuando seas viejo, extenderás las manos y otro te vestirá y te llevará adonde no quieras ir.
19 Esto dijo Jesús para dar a entender la clase de muerte con que Pedro glorificaría a Dios. Después de eso añadió:
—¡Sígueme!
En griego, a diferencia del español, hay al menos cinco palabras diferentes para “amar”. El amor que uno siente por los amigos es philía. El amor que se siente por un familiar es storge. El amor que uno siente por una pareja con la que se está comprometida es eros. Un cuarto tipo de amor, philautia, es el que uno siente por uno mismo. Y un quinto tipo de amor, agape–al menos en su uso grecocristiano– se refiere a un tipo de amor trascendental, una forma de amor más elevada habitualmente concebida como el amor de Dios por los hombres y de los hombres por Dios.
Las primeras dos veces, Jesús pregunta “Simon Ioannou, agapas me?”. La traducción, como puede verse, es delicada. Jesús, ciertamente, pregunta a “Simón, hijo de Juan” si le ama trascendentalmente, incondicionalmente, divinamente, usando el verbo agapein en referencia al amor divino y trascendental.
Sin embargo, Pedro responde: “Nai, Kyrie; su oidas oti philo se” (“Sí, Señor, tú sabes que te quiero”) empleando el verbo philein, que implica amar de una forma más amistosa y “limitada”. Pero en la tercera vez Jesús cambia de agape a philein: “Simon Ioannou, phileis me?”, con lo que parece presionar un poco más a Pedro, casi como si Jesús estuviera preguntando a su discípulo algo parecido a: “¿De verdad, Pedro? ¿Me amas como amas a cualquier otro de tus amigos?”.
De hecho, Juan nos cuenta que cuando Pedro se percata de que Jesús no solamente le pregunta una tercera vez, sino que, además, emplea otro verbo, como yendo del amor trascendental a otro más “simple”, Pedro se entristeció y le dijo: “Señor, tú lo sabes todo; sabes que te quiero”, pero sigue empleando el mismo verbo, philein.
Hay una propuesta de parte de Jesús, parece que él está intentando hacer que Pedro recuerde no solo su negación, sino, también, el mismo momento en que se conocieron en el mar de Galilea, cuando Jesús le dijo “Navega mar adentro, y echen las redes”.
Cambiar de philia a agape es, en efecto, emocionalmente equivalente a cambiar de la “orilla” a aguas más profundas y la condición de posibilidad de ser capaz no solo de cuidar del rebaño, sino, como Jesús dijo a Pedro tras la primera pesca milagrosa, de ser un auténtico pescador de hombres.
¿De qué lado de la orilla te encontrás? ¿Hasta dónde me querés?…